В старой индийской притче рассказывается о том, как однажды шестеро слепых странствующих монахов-дервишей повстречали на своём пути домашнего слона. Слон, возвращаясь с работы домой, радостно трубил. Необычные громкие звуки испугали слепцов, но хозяин слона, который сидел у него на спине, успокоил дервишей, сказав им, что перед ними не дикий, а домашний слон и им нечего бояться. Никто из слепцов никогда раньше не встречал слонов и даже ничего о них не слышал. Поэтому им очень захотелось узнать, что же это за животное такое.
Попросив у хозяина разрешения, слепцы приблизились к животному и стали его изучать: один трогал руками хобот, другой – бивень, третий – хвост, четвёртый – ухо, пятый – ногу, шестой – бок слона.
Когда слон ушёл, слепцы стали рассказывать друг другу, на что похож слон.
Слепец, который изучал хобот, сказал:
– Слон похож на толстую, покрытую короткой мягкой шерстью, змею.
Слепец, который трогал ухо слона, возразил ему:
– Нет, брат, ты ошибаешься. Слон похож на большой и тёплый лист лопуха!
Слепец, который трогал ногу слона, сердито заметил:
– Я не понимаю, зачем вы нам лжёте? Я с абсолютной уверенностью могу заявить, что слон похож на неотшлифованную мраморную колонну!
Четвёртый дервиш, который держал в руках хвост слона, с возмущением воскликнул:
– Вы все, похоже, на солнце перегрелись! Слушайте меня внимательно, слон похож на кожаную плеть с небольшой кисточкой на конце!
Затем своё мнение высказал пятый дервиш. И оно также не совпало с предыдущими, как не совпало и мнение шестого слепца. В конце концов, слепцы стали кричать друг на друга, обвиняя во лжи, глупости и всех других грехах. Каждый из них считал правым только себя, а потому никак не мог согласиться с чужой правдой.
Неизвестно, чем бы всё закончилось, если бы мимо не проходил крестьянин. Выслушав слепцов, он объяснил им, что каждый из них говорил чистую правду, основанную на собственном опыте общения со слоном. Но слон – слишком большое животное, чтобы можно было судить о нём по той или иной части его тела. И чтобы понять, как всё-таки выглядит слон, слепцам нужно просто объединить опыт каждого из них в одну общую картину. И тогда правда каждого станет общей истиной, понятной для всех.
…Наверное, многие из нас похожи на этих слепцов. Мы судим о жизни, о людях и Боге, исходя из личного опыта «общения со слоном» – своего жизненного опыта. Но каким бы богатым этот опыт ни был, он не сравнится с опытом нескольких людей, целого народа и, тем более, всего человечества. Чтобы ответить на самые важные, «вечные» вопросы – «кто ты» и «зачем мне дана жизнь», – нам нужны знания более обширные и глубокие, нежели те, что мы получаем в школе и институте, на работе и в быту. Речь идёт не о научных или религиозных знаниях, которые даже в соединённом, концентрированном виде не дают удовлетворительных ответов на самые главные вопросы. Все науки описывают разнообразный опыт изучения исключительно материального мира, его свойств и проявлений. И даже психология – «наука о душе» – изучает вовсе не душу, а поведенческие реакции человека. А значит, ответы учёных на «вечные» вопросы будут заведомо односторонними и неполноценными.
То же касается и религии. В основе любой религии лежат либо «священные писания», либо учение какого-либо «пророка» или мудреца, возведённые в догму, в высшую и непререкаемую истину. Но что есть истина?
Истина – это знание сути, смысла и предназначения чего-либо или кого-либо. Истина тем полнее и выше, чем больше, глубже и всестороннее опыт. А кто обладает знанием высшей истины в нашем мире? Бог. Поскольку Его опыт – это опыт всего живого в нашем Мирозданческом Объёме. Человек обладает чрезвычайно малой долей божественной истины, поскольку его опыт несравнимо, просто ничтожно мал по сравнению с опытом Бога. Он мал даже по сравнению с опытом людей, живущих в более высоких материальных мирах, не говоря уже об опыте тех, кто живёт в энергетических мирах и матричном пространстве Бога.
Лишь в постоянном развитии, накапливая житейскую и духовную мудрость, возвышая и расширяя своё сознание, человек мало-помалу приближается к Высшей Истине. Так мудро ли утверждать или думать, что истина – это только то, что написано в такой-то книге или сказано таким-то учителем, и выше этого истины нет? Разумно ли ограничивать знания о себе, мире и Боге рамками неких учений или «писаний»? Знания – это дорога, не имеющая конца. И тот, кто, пройдя по ней пару шагов, остановился и стал говорить: «Всё, я познал истину! Истина – это Христос! (или Аллах, или Иегова, или Будда…)» – разве он, мягко говоря, не наивен?
Ни одно человеческое знание, ни одна мудрая книга, даже миллиард мудрых книг не способны вместить в себя Высшую Истину. Истина всегда опирается на жизненный опыт, который и даёт понимание смысла всех происходящих явлений и окружающих объектов. И чем больше опыт, тем яснее и отчётливее, тем понятнее и ближе Истина. И поскольку опыт познания себя и Мироздания – для любого сознания, что человека, что Бога – вечен и бесконечен, то и познание Истины – это такой же вечный и бесконечный процесс накопления сознанием жизненного опыта. И называется этот процесс – эволюция. Постижение Истины – задача эволюции, а её главный смысл – развитие Высшего Разума (всеобщего сознания) во всех мирах и Вселенных, в каждом Мирозданческом Объёме и во всём Мирозданческом Естестве.
