Оригинальное название: 새롭게 만나는 한국 신화
Научный редактор Наталия Чеснокова
This book is published with the support of the Literature Translation Institute of Korea (LTI Korea).
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
새롭게 만나는 한국 신화 (The Myth Lover’s Guide to the Korean Mythology)
© Lee Kyoung-Deok, 2020
All rights reserved. Russian translation is published by Publisher MANN, IVANOV and FERBER arrangement with Bulkwang Media Co. through Rightol Media in China. ([email protected]).
The series concept has been used by permission of Thames&Hudson Ltd.
© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2022
Shutterstock / JAEHWAN GOH.
Shutterstock / kong mi jin.
Предисловие научного редактора
Миф – это сказание, которое передает представления людей об их предках, причинах возникновения тех или иных событий, происхождении всего сущего. Согласно этнологу Клоду Леви-Строссу (1908–2009), «мифы представляются нам одновременно и как системы абстрактных отношений, и как объекты эстетического созерцания»[1]. Это действительно так – читая, мы мысленно выстраиваем художественную композицию, структуру истории и одновременно либо считываем, либо угадываем ту идею, что заложена в основу.
О корейских мифах мы знаем не так много – некоторые из них дошли до нас в исторических памятниках, в первую очередь сочинениях «Исторические записи Трех государств» (Самгук саги, XII в.) придворного историографа Ким Пусика (1075–1151), а также «Оставшиеся сведения о Трех государствах» (Самгук юса, XIII в.) буддийского монаха Ирёна (1206–1289). В этих книгах представлены мифы о первопредках – Тангуне, основателе первого легендарного корейского государства; первых правителях государств Когурё (37 г. до н. э. – 668 г.), Пэкче (18 г. до н. э. – 660 г.) и Силла (57 г. до н. э. – 935 г.); о наиболее известных духах. Некоторые мифы дошли до наших дней в устной традиции и в литературных памятниках. Записан корейский фольклор был достаточно поздно – только в конце XIX – начале ХХ в., поэтому некоторые сюжеты были утеряны, а некоторые существуют в различных вариантах, и уже трудно установить, какой именно более ранний.
Традиционно принято классифицировать мифы следующим образом:
• космогонические – рассказывающие о возникновении солнца, луны, звезд и др.;
• антропологические мифы – о происхождении человека;
• этиологические – о происхождении отдельных вещей или явлений, имен, фамильных родов или содержащие мифическую историю конкретного места;
• мифы о духах;
• культовые и религиозные – самые поздние, связаны с проникновением религий и попыткой их интерпретации;
• мифы об основателях государств.
Мифы хранят память о времени, в которое создавались, но при устной передаче нередко дополняются новыми эпизодами, описаниями, диалогами. Часты случаи, когда один и тот же миф в разных деревнях или разных провинциях представлен по-разному.
В Корее мифы лучше всего сохранились на острове Чечжудо, к югу от южной оконечности Корейского полуострова – в силу удаленности этого острова от материка. Чечжудо вошел в состав Кореи, тогда – государства Корё (918–1392) – в начале Х в. Это самый крупный корейский остров, в настоящее время – одна из провинций Республики Корея. В книге Ли Кёндока представлены в первую очередь мифы именно этого региона – при этом многие из них дошли до нас в устной форме, в шаманских песенных сказаниях понпхури. На шаманизм – веру в десять тысяч духов – оказала влияние вера корейцев в духов умерших людей, а также духов живой и неживой природы. Повлиял и буддизм – по-видимому, из него была заимствована трехчастная концепция о делении мира на верхний, средний и нижний. В шаманский пантеон были включены и некоторые буддийские божества. Для коммуникации между мирами шаманы использовали камлания – ритуалы кут.
Именно во время кут шаманки мудан или слепцы-шаманы паксу исполняли понпхури под ритмичный стук барабана, чтобы привлечь внимание духов. Кут мог быть как массовый, так называемый «большой кут» (тэ-кут), так и исполняемый одной шаманкой. Место для обряда подбиралось специально – это могла быть и площадка перед священным деревом или алтарем, но мог быть и дом «клиентов» или одно из мест, где, как считалось, пересекались миры живых и мертвых, – берег, дорога, склон горы. Обычно кут состоял из четырех частей: шаманка вызывала духа, затем развлекала его песнопениями, танцами и едой, а потом спрашивала причину его появления и далее провожала. Соответственно, понпхури были предназначены для ублажения духа и завоевания его расположения, и для каждой ситуации подбиралось свое сказание.
Понпхури принято делить на три группы: ильбансин-понпхури, которые известны всем без исключения, – их исполняют все шаманы по всей территории острова Чечжудо; тансин-понпхури, которые характерны для определенной деревни; чосансин-понпхури – песенные сказания, которые передаются в конкретной семье или среди определенной группы шаманов[2]. Есть также пять