Теория в йоге – это очень важный элемент. В своё время учёные исследовали несколько эзотерических направлений именно в параметре психических отклонений и увидели, что школы, которые мало времени уделяют теоретической базе, чаще имеют учеников с различными нарушениями психики. И это связано с «феноменом картины мира» (как мы с вами движемся, или «феномен карты»). Для нашего ума легче двигаться, когда у него есть какая-то сетка координат: описание той реальности, по которой я двигаюсь, и определение точки, где я нахожусь. То есть я прихожу в школу, и, помимо того что я что-то изучаю на практике, мне постоянно показывают карту и объясняют, что я сейчас нахожусь вот в этой точке. А если я пришёл в определённую школу, это значит, что ценности, которые она светит, мне созвучны. Например, одна из ценностей йоги – это здоровье, и 80 % людей сейчас приходят в йогу именно за здоровьем. Вот я прихожу в йогу, и мне говорят: «Вот карта. Согласно схеме, твоё заболевание находится вот здесь». Следовательно, я хочу попасть в ту позицию карты, где написано, что я здоров. И мне объясняют, как туда дойти: шаг – раз, шаг – два, шаг – три и шаг – четыре.
Именно такое масштабирование (некое очерчивание шкалы координат) многое даёт. Во-первых, это мотивирует, у меня появляется более кристально простроенный мотив, который меня двигает, и, соответственно, будет меньше срывов на пути. И во-вторых, наличие карты минимизирует изобретение велосипеда. Поскольку люди, которые спонтанно вошли в эзотерику (у них нет, скажем так, эзотерического образования), чаще грешат тем, что начинают изобретать какие-то практики, техники, тратя огромное количество времени на то, что уже давно во всех школах прописано, – просто бери да делай. Поэтому каждая школа хороша для определённой категории людей, отсюда такое большое количество разных школ. И говорить, что какая-то система лучше, а какая-то хуже, – неправильно, безграмотно. На самом деле просто разные системы подходят для разных людей.
Например, какие-то системы больше подходят для гуманитариев, а какие-то для людей, у которых технический склад ума. Или можно поделить школы по четырём типам учеников: телесники, эмоционалы, делатели и ментальщики.
Например, хатха-йога, как хорошая физическая практика, подходит для телесников. У телесников слабая чувствительность энергетики, и им сложнее обучаться в школах, где сразу начинают работать с какими-то ощущениями. Например, школа цигун для телесников не подходит: там из работы с телом только «дерево» – их выстраивают. Ещё динамический цигун есть, но он короткий: танец пяти зверей – это небольшая разминка перед «деревом». А так их в «дерево» поставили, и дальше они работают уже с ощущениями. А если человек по своему типу телесник, то он просто ничего не чувствует (стоит и стоит себе, но никакие ощущения праны не включаются). Соответственно, эта школа ему пока не подходит. Но на своих занятиях я часто видел, что человек-телесник, который ничего не чувствует, кроме раскрытия и работы мышечных тканей, связок, начинает активно заниматься практикой и постепенно меняется. Практика йоги его постепенно приводит к ощущениям праны – они у него включаются (это видно).
Если, например, человек – ментальщик, который познаёт мир в большей степени как информацию, то ему хорошо подходят школы, которые двигают ученика через пространство ментала: школа Адвайта или работа с дзен-буддистскими коанами. Там активно загружается ум, и человеку легче потом оттуда зайти в систему эзотерических школ.
Поэтому вы вольны двигаться по разным школам. И на определённом этапе практик так и нужно делать: просто пробовать разные направления, и в какой-то момент вы вдруг находите своё.
