Наше время, как и любое другое, т.н. последнее, т.е. современное нам, требует живой проповеди, понятной и доступной определённым слоям социума и, прежде всего, молодому поколению, как ближайшему будущему отдельно взятого государства, в частности России. Для этого проповедник обязан говорить на языке среды, где он дерзает проповедовать Евангелие (Мар.16:15; Деян.20:24 и пр.). К языкам так же можно отнести явления как элитной, так и площадной, плебейской культуры, но не скатываться при этом до откровенной пошлости ради популярности. Примером этого, конечно же, служит апостол Павел: «И, став, Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян.17:22-23). Впрочем, знание языков и традиций не гарантирует абсолютную успешность проповеди, что видим на том же примере: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян.17:32), но всё же: «Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян.17:34). Не лестью руководствуется миссионер, не за количеством обращённых гонится, но, подобно Богу, желает всех спасти и в словах апостола языков: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9:22) должен находить себе поддержку.
В данной работе предлагается рассмотреть частные отношения миссионеров – проповедников к светской, не церковной, современной нам этнокультуре (русскоязычной или русифицированной по преимуществу) с классификацией видов искусств и разбором некоторых произведений.
Так же постараемся определить степень заинтересованности и соучастия пастыря, как в созидании и сохранении, так и в толковании (дешифровки) культурных явлений.
Так же хотелось бы заметить, что понятие «современная культура» весьма аморфно, т.к. для одних это одно для других иное, ибо очень и очень много людей как творящих, так и потребляющих. От их количества и разноплановости у меня самого идёт кругом голова. Посему в данной работе вижу свою задачу не столько в том, чтобы выявить основные вехи культурных явлений, но выразить универсальный подход к любым культурным явлениям, как бы некий «ключ миссионера» с которым легче будет в общении с «людьми культурными» в любом регионе с любыми этническими особенностями и предпочтениями. Абстрактно «ключ» выглядит довольно-таки предвзято: всякая Культура учит Добру: это Добро и есть Христос; чаще всего добро культуры недоразвитое и эту «недоразвитость» обличает Идеал Человека, данный Господом нашим Собою: «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (Еф.5:13). Насколько она, культура, это (=просвещение) хорошо и адекватно делает другой разговор. И какой именно период укладывается в понятие «современный», пять ли это последних относительно нашего сегодня лет или десять или 2-3 года? Или последние сто лет? К тому же по духу кто-то может себя ощущает современником Пушкина, кто-то Сталина, а кто-то современником «Гостьи из будущего». Условности буквального времени или близость духа полагать в определение «со-временник»? Общий критерий, наверно, здесь будет: восстребованность на местах, «местночтимость» произведений.
Под современной культурой так же понимают направление «постмодерна», эклектического характера, смешанных стилей и мировоззрений. Близко к понятию экуменизма. Сюда же примыкает движение Нью-Эйдж (Новый Век). И это ещё раз указывает на религиозную составляющую Искусства. Хотя для нас это скорее дурная религиозность и нездоровая мистика, но и с этим должно работать и разбираться, если пастырь заинтересован в исцелении сторонников этих культовых культур: «На наш взгляд, современный пастырь должен быть не только грамотным в богословских науках, но и образованным в науках светских; должен не только знать классическую культуру, но и обязательно разбираться в культуре современной, иначе его проповедь в современном мире, давно вышедшим за рамки классики, не принесёт плода» [54;6].
Среди источников по теме о современной нам культуре мы, разумеется, не можем предложить древних авторов, таких, например, как святитель Иоанн Златоуст, преподобный Макарий Великий и др. Ну, ни написали они ничего про рок-баллады и телевизионные сериалы. Однако в общем плане и их мнение будет нами учитываться и приводиться. Из тех же, кто трудиться на указанной нами ниве в наше время мы базируемся на трудах диакона Андрея Кураева «Основы православной культуры» как лекарство от экстремизма», иеромонаха Сергия (Рыбко) «Современная культура: сатанизм или богоискательство?» и архимандритов Рафаила (Карелина) и Лазаря, чтобы и как бы они по теме сей ни писали, может быть даже перегибая палку в обе стороны. Может на какой-то момент, где и промелькнёт правильное мнение. Лишь бы в кипящих спорах Истина не испарилась.
Официальным и ведущим мнением нами взяты, разумеется, материалы Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года, изложенные в «Основах социальной концепции».
