Дорогой читатель!
С большой радостью представляю первую (и пока единственную) книгу, изданную в Амурской епархии. Она – скромный труд её клирика иеромонаха Дамаскина (Лесникова).
Дело в том, что жизнь в век информации, в эпоху её безраздельной власти над душами людей и от Церкви Христовой требует максимального участия в формировании информационного пространства.
Да, меняются формы подачи информации. Но остается неизменной суть того послания миру и человечеству, которое пытается донести Церковь.
Епархиальные газета «Путь к храму» и интернет-портал, приходские печатные и интернет-издания, выступления в СМИ, участие в социальных сетях и различных форумах – это всё то, что несёт человеческому сообществу послание, информацию о Боге и Его Церкви.
Книга отца Дамаскина «Открой для себя Церковь. Заметки из электронного дневника» – это попытка распознать, понять и усвоить смысл этого послания. Она – сборник проповедей, выступлений, докладов, публикаций разного времени.
Ценность труда в том, что за отражёнными в книге вопросами стоят реальные люди, а поднятые автором актуальные проблемы и темы – адекватные ответы на злобу дня. Полем такого диалога, местом виртуальной встречи совопросителей и автора стала епархиальная газета, буклеты и сайт прихода, на котором трудится отец Дамаскин.
И тем ценнее предприятие: актуальные вопросы и проблемы, запечталённые в книге – то, что волнует нашего современника. Ответы же на них – мысли, преломлённые в призме собственного опыта, трепетных переживаний, а главное – опирающиеся на Божественное Откровение, опыт и мудрость святых людей и подлинных богословов.
Надеюсь, что если человек, ищущий ответы на важные мировоззренческие вопросы в этом огромном мире безраздельной власти всякого рода информации, прочитав эту книгу, впервые или вновь откроет для себя Церковь – живую и такую близкую, то предпринятый труд и усилия будут ненапрасны.
НИКОЛАЙ,
епископ Амурский и Чегдомынский
Религиозность русской культуры как основа ее личностной и общественной значимости
Любая культура, как известно, имеет смысл, если она способна насадить и развить в человеке лучшие стороны его личности и, как следствие, оказать созидательное влияние на человеческое общество. Недаром само слово «культура» восходит к латинскому cultus, которое можно передать в терминах созидательных, творческих, преображающих человека и его жизнь. Cultus – это и «религиозный культ», и «возделывание, обработка земли», и «образ жизни», и даже «икона, религиозный образ». Если мы вспомним здесь, что славянский язык, являющийся прототипом нашего русского языка, был буквально «сконструирован» из латыни и греческого с незначительными лексическими вкраплениями из простонародного славянского, то обращение к латинскому термину будет играть, наверное, почти ключевое значение. Итак, культура – явление, безусловно, творческое, педагогическое, и ее воздействие на мир таково, что она способна изменять его в лучшую сторону – прежде всего, с точки зрения нравственной, а значит, и житейской, экономической. Изменение, конечно, касается общества в целом, но начинается оно с каждого отдельного человека… Самым важным, на мой взгляд, в русской культуре является то, что она в сердцевине своей религиозна. Давайте, например, сравним два периода: более близкий нам период советской культуры и более удаленный – русской религиозной культуры. В границах первого из них в области гуманитарной мы найдем, конечно, замечательные имена: Блока, Есенина, Высоцкого, Шукшина, Тарковского. Второй же, если и не столь близок современному человеку, но безусловно эпохален, и представляет собой огромный срез подлинного культурного и духовного богатства русского народа, начиная с Андрея Рублева, Нестора Летописца, и заканчивая, например, Васнецовым, Достоевским и Толстым. Удивительно, но если номинально советский период культурного развития и является «советским», то фактически он остается глубоко русским, а значит – религиозным и христианским. Религиозные проблемы являются, согласно распространенному мнению, ключевыми у всех великих русских писателей, художников, музыкантов. Возьмем самое знакомое – литературу. С Гоголем и Достоевским здесь, думаю, ясно. Но вот пример Толстого, как может показаться, не вписывается в рамки религиозного творчества, даже несмотря на обилие этических вопросов, поставленных автором в своих произведениях. Однако и тут мы видим, что итоги своей жизни Толстой рассматривает как поиск Бога, как поиск религиозной свободы, и даже оканчивает свою жизнь в тяжелой борьбе, отстаивая именно свои религиозные измышления, противопоставляя их традиционным. Кто-то хорошо заметил, что Толстой был выдающимся писателем, но абсолютно бездарным богословом. Если это действительно так – то о чем это говорит? В контексте рассматриваемого вопроса – лишь о том, что такой великий человек как Лев Толстой готов был выйти и вышел за пределы своей собственной литературной судьбы, за границы собственного гения, расстался со своим секулярным величием, чтобы ощупью искать Бога и Божью правду. Подытожив, отмечу: весь корпус великой русской литературы, несмотря на идеологический ее пересмотр в советское время, в корне глубоко религиозен. Основные поиски наших классиков и до-, и послереволюционной эпохи сосредоточены на проблеме человека, его личности, и если говорить философски – на проблеме его души. Именно «душевность» русской культуры делает ее религиозной. Ведь понятие «душа» – это понятие не медицинское, не литературное, не бытовое. Изначально душа – это греческое «псих
