Эта работа профессора А.В. Трещалиной является логическим продолжением исследований, изложенных в ее книге «Мегалиты и лабиринты Карелии и Беломорья».
Допуская гибель Гипербореи много тысяч лет назад и движение высокоразвитых цивилизаций из северных регионов в южных направлениях, она в своей новой книге «Наследие Гипербореи» проводит анализ различных вариантов технического, промышленного и культурного взаимодействия, сопоставления базовых ценностей бытия народов, основанных на идее жизнесохранения как необходимого условия развития и обновления.
Особенность сугубо гипотетических конструкций, к которым, безусловно, принадлежит миф о Гиперборее – легендарной северной стране и месте обитания гипербореев, о которых писал древнеримский ученый Плиний Старший, – как и любая иная мифологическая конструкция, хороша тем, что представление о Вселенной выходит за пределы имеющихся в резерве сегодняшнего ученого методов оценки прошлого человечества и Земли.
И исследование природы мифа – такая же научная норма в ее сугубо гуманитарной подоплеке, и, конечно же, она отличается от фактографической структуры истории, этнографии, археологии, связанной с историей философией в их интеллектуальной подоплеке, объектом которой являются достоверные функциональные факты с признаками участия человека в их создании.
В мифологии иные, часто не лежащие на поверхности знания и неочевидные законы мышления, фактурами которого призваны заниматься, скорее, лингвистика, языкознание, филология, а в общем виде – это удел семиотического пространства, к сожалению, еще не разработанного в подходах и оценках «всеобщей» функциональности языка и мышления. И мы не можем отвергать мифологию как знание только потому, что кто-то считает миф о Гиперборее оккультным. Олимпийский Пантеон также оккультен и принимается современной наукой не по факту сказочности идеи, а ввиду реальности его воплощения в античной культуре. Нелишне напомнить и о связи Олимпа и Гипербореи, которая на ранних порах связывались у греков первоначально с культом Аполлона, а сама Гиперборея была родиной богини Лето, дочери титана Кея и Фебы, или началом исчисления времени (истории). И то, что Зевс овладел ею, обратившись перепелом, и Лета, спасаясь от ревности Геры, обратилась волчицей и, проделав 12-дневный путь (интересная символическая деталь путешествия) от Гипербореи до Делос, разрешилась там божественными близнецами – Артемидой и Аполлоном. Повитухой была Илифия, специально посланная для этого из Гипербореи. Аполлон – это тема любви, и очевидно, что его рождение – это не только мифологическая, но и функциональная особенность отношений, подобно тому, как это стало необходимым для нас две тысячи лет назад, что учредилось как норма отношений людей в христианстве.
Можно поэтому говорить о том, что логика культуры как научного объекта всех народов обусловлена специфическими представлениями их в единстве религиозных (этнорелигиозных), природопроизводственных, временных и, безусловно, географических, т. е. социоорганизационных факторов, призванных уточнить вопрос комплексного содержания жизнедеятельности в актуальных понятиях, объясняющих саму специфику бытия общественных формаций.
Этнорелигиозное содержание культуры обусловлено распадом рас на народы и этносы – носителей сакрального опыта и мифопоэтики истории, формировавшейся в различных географических средах. Считается, что формы сакрализации свидетельствуют об изменениях от анимистических воззрений к языческим, далее конфессиональным, и возникновении с какого-то времени того, что можно именовать религиозным паллиативом. Но сегодня укрепляется идея того, что все разнообразие сакральных представлений, дошедших до нас в разнообразии национальных мифопоэтических историй (моделей), связано и производно от общей базовой категории Единосущего, данного в Откровении в источниках Библии.
Поэтому специфика представлений о Вселенной отвечает этапному выражению сакральных истин как специфической форме, восстанавливающей постепенно единый онтологический источник. Это и есть одна из центральных опор образных представлений, в соответствии с которыми формируются наука и культура и средствами которых человечество пытается восстановить собственную исходную, природную целостность.
Природопроизводственный фактор, являющийся базовым для эффективного функционирования любой общественно-экономической формации, выявляется не сам по себе в эволюции технологического знания. Этот фактор устанавливает более сложный тип производственно-календарной обрядности, а с появлением промышленного и индустриального производства радикально меняет акценты в содержании деятельности людей. Сакральный процесс труда трансформируется в духовно значимый процесс труда и этику взаимоотношений участников производственного процесса достаточно поздно – в Новое время, но из этого не следует, что нужно забыть более ранние представления людей о должном сакрально-религиозном.
