Homo sapiens – человек дружелюбный
Среди философов испокон веков преобладал миф о том, что человек по своей природе агрессивен, эгоистичен и склонен к панике. Если у него отобрать элементарные достижения цивилизации – еду, жилье, питьевую воду и минимальное чувство личной безопасности, человек вернется в животное состояние войны всех против всех. Эту идею, представляющую альтруизм и доброту как глупую игру, происходящую от безделья и сытости, голландский биолог Франс де Вааль[1] назвал «теорией внешнего лоска».
Исходя из этой теории, немцы во время Второй мировой войны сбросили более 80 тысяч бомб на Лондон в надежде, что люди сойдут с ума от страха, начнутся паника, хаос и насилие, которые должны были довершить падение Англии. Оказалось, все наоборот: в ситуации кризиса англичане проявляли несказанное мужество, доброту и не теряли чувство юмора. Союзники, разбомбив Дрезден в конце войны, тоже надеялись, что гибель мирного населения сломает национальный дух немцев и ускорит их капитуляцию. Однако и в Германии население вовсе не потеряло человеческого облика.
Идеи, однако, обладают огромной силой. Мы являемся отражением наших убеждений. Мы находим то, что ищем. Если мы убеждены, что людям нельзя доверять, то мы так и обращаемся друг с другом. Наше отношение к миру формируется в том числе на основе нашего восприятия других людей. Если мы хотим разрешить проблемы современности – от глобального потепления до преодоления пропасти непонимания между людьми, мы должны радикально пересмотреть наш мрачный взгляд на человеческую природу.
И если окажется, что мы не эгоистичные животные, которых надо все время регулировать, сдерживать и ограничивать, то нам потребуются лидеры нового качества. В компании, где работают люди, которых не надо без конца мотивировать, не нужны менеджеры. Демократии, в которой участвуют граждане, не нужны профессиональные политики.
Мы склонны доверять членам своей семьи, друзьям, соседям и сослуживцам. Однако результаты исследований свидетельствуют о том, что мы совершенно не склонны доверять всему остальному человечеству. Почему так происходит?
За последние несколько десятилетий существенно снизился уровень бедности в мире, стало меньше жертв военных действий, меньше голодающих, меньше преступности, меньше детской смертности и эксплуатации детского труда, меньше жертв стихийных бедствий и крушений самолетов. Так почему же народ в 30 разных странах считает, что мир вокруг становится только хуже? Ответ простой: все эти люди регулярно смотрят новости. Природа новостей такова, что они концентрируются на исключительных событиях (террористическая атака, стихийное бедствие, насильственный разгон демонстрации). Чем реже случаются крушения самолетов, тем больше внимания СМИ привлекает каждый инцидент.
Новости о благополучии и приятности обыденной жизни вызывают скуку и не годятся для продажи рекламы. Поэтому нас кормят негативными сенсациями, которые порождают синдром мировой подлости. Его симптомы: цинизм и пессимизм, убежденность в человеческом эгоизме, бессилии и невозможности изменить мир к лучшему.
Доктрина о том, что человек по природе своей эгоист, имеет долгую традицию в западной философии. Каждый из великих мыслителей – Августин, Макиавелли, Гоббс, Кальвин, Ницше – имел свой вариант «теории внешнего лоска». Даже Джон Адамс, один из отцов-основателей американской демократии, был убежден, что каждый человек стал бы тираном, если бы имел возможность. А Зигмунд Фрейд, основатель современной психологии, говорил, что мы все – «потомки поколений убийц». Христианская вера в первородный грех и восприимчивость человека ко злу распространена по сей день.
Самый заметный след в истории дискуссии о преобладании добра или зла в природе человека оставили работы Томаса Гоббса[2] (1588–1679) и Жан-Жака Руссо (1712–1778). Гоббс был пессимистом, убежденным в порочности человека. Человек движим страхом и стремлением к власти. Отсюда анархия и война всех против всех. Чтобы справиться с порочной природой человека, надо отказаться от свободы и довериться всемогущему сюзерену, названному им в честь библейского морского чудища Левиафаном. Он считал, что только государство способно обуздать наши низменные инстинкты. Философия Гоббса служит опорой для миллионов диктаторов и директоров, губернаторов и генералов. «Дайте нам власть, иначе все будет плохо», – говорят они.
Руссо верил в доброту человеческого сердца и считал, что все зло от цивилизации. До возникновения частной собственности, бюрократов и королей человек в своем естественном состоянии был сильным, здоровым и сострадательным. Гражданское общество превратило его в эгоистичного и безразличного циника. Человек не должен был жертвовать своей свободой ради цивилизации.
Философия Руссо вдохновляет поколения анархистов, политических активистов и смутьянов. «Дайте нам свободу, иначе все будет плохо», – говорят они. Любопытно, что современные разногласия между лагерем консерваторов и либералов, реалистов и идеалистов уходят корнями в дискуссию, развернутую Гоббсом и Руссо.
