Немного о концепции инь-ян
В «Комментарии приложенных слов» говорится, что Беспредельное порождает Великий Предел, символом которого является цельный (еще не разделенный) круг. «…Великий предел… порождает два образца, два образца порождают четыре образа, четыре образа порождают восемь триграмм…»[1]. Когда рождаются инь-ян, круг разделяется на две части S-образной кривой, которую обычно называют средней линией, – это и есть символ тайцзи.
Название «кулак Великого Предела» появилось из составляющих иероглифов: 太 (тай, «большой», «безграничный») и 极 (цзи, «высшая точка», «макушка», «конец», «основание», «ось» или «земной полюс»). Тайцзицюань названо так, потому что Великий предел обладает и инь, и ян, которые порождают все сущее. Это искусство объединяет принципы бесконечных превращений инь-ян и концепцию разделения на «пустое» и «полное»[2] с мастерством кулачного боя, это лучшая разновидность поединка без оружия.
Само название «тайцзицюань» сообщает, что в этом боевом искусстве используются округлые, дугообразные движения и концепция инь-ян. В широком смысле, символ Беспредельного образован прямой линией, которая просто меняет форму. Тайцзицюань в качестве формы выбирает круг тайцзи, а его наполнением является концепция инь-ян – именно поэтому каждый, кто хочет в совершенстве овладеть тайцзицюань, должен прежде всего разобраться в философии инь-ян.
В трактате «Рассуждение о тайцзицюань»[3] сказано: «Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь». Отсюда следует, что теория тайцзицюань основана на концепции инь-ян, а значит каждый, кто стремится к подлинному мастерству, должен разбираться в трансформациях и взаимодействии инь-ян, тем самым он овладеет силой цзинь.
Пара инь-ян заключает в себе идею противопоставления. Два элемента противоречат друг другу, но одновременно являются единым целым: они взаимосвязаны, но и взаимоограничены. Уменьшение доли одного элемента неизбежно влечет за собой рост доли другого, и оба берут свое начало друг в друге. Принято считать, что инь – это тьма, а ян – свет; инь – оборотная сторона, а ян – лицевая; инь – черное, а ян – белое. В тайцзицюань тоже существуют свои инь-ян: разведение и сведение[4], «пустое» и «полное», жесткость и мягкость, движение внутрь и наружу, шаг вперед и назад, движение вверх и вниз, вдох и выдох, скорость и размеренность. Согласно теории кулачного искусства, инь символизирует сведение, рассеяние, накопление и примыкание, а ян – раскрытие, отведение и выталкивание. Слова «в Инь присутствует Ян, и наоборот» можно читать как «разведение подразумевает сведение, а в сведении заключено разведение» – то есть противопоставленные элементы, по сути, едины.
Чтобы инь-ян «восполняли друг друга» нужно следить за балансом инь-ян в своем теле, в трактате «Рассуждение о тайцзицюань» говорится: «Если подвергся нападению с левой стороны, то делай “пустой” левую сторону. А если нападают справа, то делай “пустой” правую сторону»; «Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги». Корпус и конечности должны быть подвижны, как крутящиеся колеса, они обеспечивают устойчивость со всех восьми сторон. В «Десяти принципах тайцзицюань» Ян Чэнфу дает следующие наставления: «координируйте верх и низ», «разделяйте “пустое” и “полное”». Он подразумевает, что только при балансе инь-ян и их одновременной трансформации элементы будут восполнять друг друга. Это и есть основное правило выполнения упражнений тайцзицюань и участия в боевых поединках. Однако выполнить его достаточно сложно: потребуется глубокое знание теорий предшественников, контроль и наставления учителя и, наконец, упорный труд. Более того, понимание себя – это лишь первый шаг на пути к взаимовосполнению инь-ян в теле.
Следующий шаг – это понимание противника. Только почувствовав, как взаимодействуют элементы инь-ян наступающей и принимающей стороны, можно понять общий принцип трансформации инь-ян в искусстве тайцзицюань и освоить мастерство «заманивания в пустоту» и «заимствования силы для удара». Именно об этом говорится в строках: «Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы
