© Dr. Javad Nurbakhsh, 1992
© Пер. с англ. А. Орлова
© ООО ИД «Ганга», оформление, 2019
Во имя Всевышнего.
В предыдущей книге[1] были представлены различные определения суфия и суфизма (тасаввуф), которые были даны классическими суфийскими наставниками.
В данной книге приведены новые определения, а в последней ее части анализируются некоторые сопутствующие термины, о которых следует знать суфиям, находящимся на Пути. В частности, рассматриваются такие понятия, как хал (мистическое состояние), макам (духовная стоянка), вакт (время) и нафас (дыхание).
Надеюсь, что данное издание поможет суфиям глубже понять смысл этих терминов и ускорит их продвижение по Пути.
От переводчика английского издания
Исходный вариант этой книги на персидском языке был издан в Лондоне в 1982 г. под названием «Факр ва факир» издательством Khaniqahi Nimatullahi.
Везде, где это было возможно, введены постраничные отсылки к классическим трудам по суфизму, исключая стихи; в последнем случае заинтересованный читатель может легко найти первоисточник, используя любое из опубликованных изданий и ориентируясь на слово, образующее рифму в оригинальном персидском двустишии.
Поскольку дворец единобожия
или здание Божественного Единства,[2] основано на фундаменте
духовной нищеты и самоупраздненности[3],
то лишь на таком основании и
следует возводить это здание.
Магриби, Диван
Нищета (факр) означает лишение, обнищание и нужду – в противоположность богатству (гана), дополнительные значения которого – «независимость» и «самодостаточность». Нищета – это в действительности свойство преданного, тогда как богатство – свойство Господа.
Об этом в Коране сказано: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен» (35:15).
Термин «нищета» имеет разные значения:
1. Иногда нищета означает стесненные обстоятельства и материальную нужду. В этом случае слово «факир» (нищий) означает просто «бедняк» – в отличие от «мискин» (неимущий, полностью обнищавший). Разница в их словоупотреблении состоит в том, что под факиром часто понимается дервиш, который в состоянии прокормиться и обеспечить себя хотя бы на несколько дней; а мискин относится к человеку, испытывающему крайнюю нужду и лишения.
2. Иногда нищета подразумевает духовное обнищание конкретного человека и его нужду в Боге. В этом случае термин факир может иметь различные смысловые оттенки:
а) факир как аскет (захид), отринувший мирское ради воздаяния в мире ином;
б) факир как суфий, который отринул и этот, и иной мир ради достижения Истины. В этом случае факир – это совершенный человек (инсан-и камил), суфий, который достиг полного духовного растворения (фана) в Истине. Нищета и факир далее будут употребляться именно в этом смысле. Как сказал Хафиз:
О Боже, даруй мне богатство нищеты,
Ибо в этом щедром даре заключена моя сила и слава.
Главные коранические цитаты о нищете таковы:
1. «Сатана обещает вам бедность (факр)» (2:268).
2. «Милостыни – только для бедных (фукара)[4], нищих (масакин)[5] (9:60).
3. «Если вы открыто делаете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным (фукара), то это – лучше для вас» (2:271).
4. «Милостыни – беднякам (фукара), которые удержаны на пути Аллаха, – не могут они двигаться по земле» (2:273).
Все эти стихи, упоминающие нищету и факиров, подразумевают только материальную нужду.
5. «О люди, вы нищие (фукара) перед Богом, а Бог богат, преславен» (35:15).
6. «Поистине, Аллах богат, а вы бедны» (47:38).
7. «И напоил он [Моисей] их[6], а потом удалился в тень и молвил: «Господи, я нуждаюсь (факир) в том благе, что Ты ниспосылаешь мне «(28:24).
В трех последних случаях факир – синоним суфия, того, кто является приверженцем пути духовной нищеты.
Высказывания Пророка[7] о духовной нищете
Нищета – главная тема нескольких высказываний, приписываемых Мухаммаду:
1. «Нищета – моя гордость, и я славен ею».
Хадж Мулла Хади Сабзавари, иранский философ 19 века,
посвятил этому хадису такой стих:
Для меня достаточным доказательством
подлинного богатства нищеты
является гордость Пророка,
мастера путников нищеты.
2. «Нищета – это ощущение стыда[8] в этом мире и в следующем».
Эзотерическое толкование этого высказывания таково: человеческое бытие есть «возможное бытие»[9]. Человек не может существовать без «Необходимого Бытия» (то есть Бога); то есть сама возможность его существования предполагает «Необходимое Бытие». Таким образом, сущностная нищета его «возможного бытия» достигает высшей точки в чувстве стыда и бесчестья в этом мире и в следующем.
Магриби так толкует этот хадис в стихах:
Если ты ничего не знаешь об этом стыде —
здесь и в мире ином,
Открой свои глаза,
взгляни на черноту нашей нищеты,
нашего бесчестья.
Бесчестье тщеславия
обертывает Абсолютную Реальность в твое эго.
Но истинное бесчестье, о гений,
это сокрытие себя в Истине.
До тех пор пока ты сосредоточен на себе