Философия – явление не совсем обычное. С насущными нуждами она мало связана – ей, видите ли, нужно объяснить реальность во всех ее проявлениях, постигнуть бытие, найти начало всех вещей, основу мира. Грубо говоря, философ ищет понимания мира, в котором он живет, себя, как части мира и способы познания этого мира.
На Востоке мудрость искали в религии, искусстве, поэзии. Путь восточной философии был религиозным, хотя именно там возникла практическая, прикладная наука. Греческая философия для достижения мудрости избрала другой путь – путь разума. Греки первыми начали заниматься теорией. Их единственным желанием было отыскать истину как таковую, истину как последнюю инстанцию – никакой корысти! Другой вопрос, была ли философия греков религиозна… В большинстве источников, с которыми я познакомилась, говорится, что нет. Мне так не кажется. Сама я не религиозна, но ухитрилась усмотреть глубокий религиозный подтекст в творениях «первых материалистов».
Но кто такая я? Я не историк религии, не профессор античности, я обычный научный журналист, потому мое исследование не претендует на научность. Я просто заинтересовалась темой, и совершенно случайно побочным эффектом этого интереса стала собственная книга, которую изначально я писать не планировала. А то, что я не удержалась от собственных выводов… Тут виновата природная несдержанность… Мне только остается надеется, что вдумчивый читатель меня простит.
Но слишком много обо мне. Вернемся к нашим баранам.
Какова разница между наукой и философией? На Востоке наука строилась на наблюдении. Из наблюдений делались выводы, на основании которых создавались гипотезы. Фрэнис Бэкон эту позицию разделял. Карл Поппер с Бэконом и восточными мудрецами не соглашался. У досократиков, говорил он, все наоборот – многие их смелые идеи никак не связаны с наблюдением. Как мог Фалес увидеть, что Земля плавает в воде? Где мог Анаксимандр подглядеть, что Земля парит в воздухе? Это можно только предполагать. Сначала мы ставим вопросы, находим проблемы, потом строим теории и потом уже ищем их подтверждений в наблюдении и эксперименте. Познание развивается благодаря предположениям и опровержениям (Карл Поппер, «Предположения и опровержения. Назад к досократикам»).
В каком мире возникла натурфилософия? В мире мифа, в мире объективной материи, в мире… великого пессимизма. Человек был игрушкой судьбы, а за гробом его ждало мрачное прозябание в полнейшем беспамятстве. В таком мире ему ничего не оставалось, как жить настоящим и получать удовольствие или искать бессмертия в великих деяниях и вкладывать жизнь в свою общину, в свой полис, сливаясь с чем-то большим, нежели он сам.
У философов это большее было. Они ставили перед собой космологические вопросы. Но зачем им понадобилось разбираться, как возник космос и что привело его в движение?
Космос не был для древнего грека бесконечно расширяющейся астрономической вселенной, состоящей из миллиардов галактических сверхскоплений, темной материи, космических лучей, межзвездного газа и проч. Космос был родным, своим, домашним. Кстати, слово «косметика» произошло от слова «космос». Этот термин обозначал наряд, украшение. Поэтому греков интересовало устройство их большого дома. Конечно, непосредственно наблюдать происхождение или устройство этого дома не представлялось возможным. Потому оставались только предположения.
В каком-то смысле философия ближе к фантазиям. От простых беспочвенных фантазий она отличается тем, что использует особые методы построения этих самых фантазий. И стремятся эти фантазии к внутренней непротиворечивости.
Зачем же люди испокон веков занимались сотворением своих фантастических миров? Зачем, если невозможно было доказывать и наблюдать, экспериментировать и опираться на объективный опыт? Если это были только системы веры? Зачем?
Мир дан нам незавершенным. Когда человек чувствует присутствие загадки, он чувствует и потребность расставить все точки над «и». Философы с помощью мысли пытались достроить мир, дорисовать его картину.
Наш мозг делает все, чтоб оградить нас от свободы и случайности. Потому что свобода зачастую слишком энергозатратна для нас. С другой стороны, мозг требует ответов на многие проклятые вопросы, и нам проще принять чужие ответы. Потому что свобода – бремя.
Греки создали новое, потому что у них была свобода, было много народностей, полисов, разные боги-покровители. Они спорили, они не знали, как все «на самом деле». А вот у Рима уже была идея, они знали, зачем завоевывать мир. Они не смогли создать оригинальной философии. Новую философию может дать только свобода. Свобода не знать. Оригинальный мыслитель не знает «зачем?». Он придумывает это.
Свобода не знает ответа. Пока не знаешь, не определен. У тебя нет религии, цели, смысла, есть только сам процесс поиска. Но когда находишь ответ, в чем-то теряешь свободу. Свобода создает оригинальные философии, которые в чем-то делают людей несвободными, задавая мировоззренческие рамки. И можно сказать, что отчасти и до сих пор мы живем в рамках, созданных древнегреческими философами.
