1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
Элементы сознания определяются разумом, основаны на разуме, состоят из разума,
Если кто-то говорит или делает со злым разумом,
За ним идет страдание, как колесо за быком.
2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.
Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
Элементы сознания определяются разумом, основаны на разуме, состоят из разума,
Если кто-то говорит или делает с чистым разумом,
За ним идет счастье, как неотступная тень.
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
«Он меня обидел, он меня ударил, он меня победил, он меня обокрал»
У тех, кто скрывает такие мысли, ненависть не прекращается.
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
«Он меня обидел, он меня ударил, он меня победил, он меня обокрал»
У тех, кто не скрывает такие мысли, ненависть прекращается.
5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
Ведь ненависть никогда не прекращается ненавистью,
Она прекращается отсутствием ненависти – это вечный закон.
6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
Многие не знают, что все мы тут умрем,
Но те, кто это знает, тут же прекращают ссоры.
7. Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;
Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.
Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
Того, кто ищет одних удовольствий, не контролируя чувства;
Неумеренного в еде, ленивого и слабого, -
Его побеждает дьявол, как ветер – хлипкое дерево.
8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;
Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ.
Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
Того, кто не ищет удовольствий, контролируя чувства,
Умеренного в еде, упорного и мужественного, -
Его не побеждает дьявол, как ветер – каменную гору.
9. Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;
Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
Кто одевается нечистым в чистую желтую одежду,
Уходя от истины и самоконтроля, не достоин желтого цвета.
10. Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;
Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
Кто очистился от грязи, упорный в добром,
Идя к истине и самоконтролю, он достоин желтого цвета.
11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;
Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
Те, кто считает неважное важным, а важное неважным,
Никогда не придут к важному, потому что стали пастбищем злых намерений.
12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;
Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
Те, кто знают, что важное – важно, а неважное – неважно,
Они придут к важному, потому что стали пастбищем правильных намерений.
13. Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati
Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
Как в дом с плохой крышей проникает дождь,
Так в неразвитый разум проникает желание.
14. Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati.
Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.
Как в дом с крепкой крышей не проникает дождь,
Так в развитый разум не проникает желание.
15. Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;
So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.
Здесь он печальный и после смерти печальный,
Кто делает зло – в обоих случаях печален.
Он печален, он охвачен горем, видя свои злые дела.
16. Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;
So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.
Здесь он радуется и после смерти радуется,
Кто делает добро – в обоих случаях радуется.