Книга содержит работы, написанные с 2002 по 2007 гг. Тексты являются реконструкцией философских семинаров – по теоретической и практической эпистемологии – проведенных К.А.Суриковым в указанное время в Москве и Саратове. Семинары и книга предназначены тем, кто заинтересован в эволюции собственного разума, а также тех предельных возможностей мыслить реальность, которые содержит человеческое восприятие.
Теория. Авторская концепция сформирована в рамках цели – развить восприятие и мышление индивида до пределов, доступных человеку как виду живых существ. Она представляет собой эпистемологическую теорию, которая описывает структуру знания и механизмы мышления в контексте идеи эволюции разума, индивидуализированного в живом, материальном теле. Разум как способность мыслить в знаках и символах, мыслить при помощи языка (речи), представляет собой коммуникативный инструмент, конструирующий и обслуживающий социальный мир. Социальный мир – это мир, созданный коллективным восприятием и удерживаемый при помощи социально признанной интерпретации, узаконенной любой формой общественного мнения – от утверждений из позиции «здравого смысла» до описаний реальности с точки зрения науки. Социальному миру соответствует социальный разум – коллективный разум человеческого рода, целью которого является его воспроизводство во времени и пространстве. Этой цели соответствуют инструменты познания. История развития и смены эпистем, таким образом, это история поиска и отбора когнитивных инструментов и структур знания, полезных социуму. Все они имеют языковой (речевой) характер.
Речь – это то, что соединяет человека (его имманентный мир) с трансцендентным (неописуемым, безграничным). Трансцендентный мир лежит по ту сторону любой научной или философской интерпретации реальности. Этот мир за гранью описаний проявляет себя особенно ярко в случае столкновения со смертью – как своей собственной смертью – глубоко личным событием.
Тот факт, что человек – это не только индивид, но вся совокупность индивидов – социум, имеющий историческую память, является основанием классического представления о дискурсивном разуме современной технологической культуры. Знаки, символы, цифры представляют собой «гены», производящие организм человеческой реальности[1], в котором отдельные индивиды играют роль творческих сил и материальных носителей бессмертных платоновских идей. В этом случае, по выражению Э.Гуссерля, «что истинно, то абсолютно истинно само по себе; истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги».
Однако современная культура, построенная на фундаменте знаково-символического разума, не использует, по крайней мере, осознанно, еще один мощный ресурс эволюции – физическое тело. Речь идет не об эволюции тела в биологическом[2] смысле, а о развитии индивидуализированного в теле разума, в первую очередь, предназначенного для выживания этого конкретного тела. Разум, воплощенный в теле – это подлинный субъект экзистенции и познания мира индивида: он неотделим от ощущений, восприятий, движений тела, всегда осознающего здесь-и-сейчас, в актуальном настоящем, задачу поддержания своей уникальной жизни.
Если понимать разум только как способность мыслить при помощи знаков и символов, то неизбежно будет сформирована реальность, поддерживающая воспроизводство Текста – формы проявленности так понимаемого разума и опоры социума. Так и происходит по большому счету в современном мире. Живой человек в этой реальности развит лишь настолько, насколько это нужно роду (социуму) – истинному субъекту познания, основной формой которого является Текст. Его мышление может быть чрезвычайно изощренным (научным, практическим, религиозным, художественно-поэтическим), однако это не значит, что оно развито в качестве действительно индивидуального мышления. В данном случае через человека мыслит Род, поскольку все, о чем он мыслит, полезно социуму «в целом» – то есть, подавляющему большинству. Именно большинство узаконивает нечто мыслимое в качестве знания, с помощью которого сконструирована реальность. Границы такой реальности и, следовательно, ее законы – это законы выживания рода. Предельный смысл, поддерживающий реальность, производится уже упомянутой целью – продления рода во времени.
Но все-таки человек – это не только родовое, но и, в первую очередь, индивидуальное существо, обладающее свободой выбора. Мышление индивида имеет возможность эволюционировать еще в одном направлении – пока не слишком специфическом для современной культуры. Возможность этого направления существовала в культуре всегда. Оно задано задачей аутопоэзиса[3] – само-воспроизводства индивида как живой системы в рамках главного для нее смысла: «быть живой, автономной». Остановимся на этом чуть подробнее.
